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讲经说法  
悟显法师:为何佛要宣说《无量寿经》
信息来源:    作者:    发布时间:2018-01-02    点击率:    

 无量寿经_副本.jpg
图片来源:资料图

       《要解》云:『绝待圆融,不可思议,华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。』

  这段是详明本经兴起之因缘,就是讲为什么佛要宣说这一部《无量寿经》。第一,他说这部经是称性极谈,是如来正说。「称性」就是称佛的本性,从佛的本怀宣说的,叫称性。「极谈」就是究极,究竟之谈、究竟之说。

  释迦牟尼佛一代时教,讲了很多经典,对应的根机各有不同,而这部经所对应的根机,是适合所有人来修行的,都可以依着《无量寿经》念佛成就。如来出世,从他的本性而说,也是如来的心愿,因为十方诸佛舍此法,上不能圆成佛道,下不能普利群生。善导大师说:「如来所以兴出世。唯说弥陀本愿海。」诸佛如来之所以出兴于世,就是为了要宣说《无量寿经》。

  祖师大德比较给我们听,他说:如果在《大藏经》里面,一部一部去比较,到最后《华严经》跟《法华经》是最高、最究竟的;如果再跟《华严经》、《法华经》的核心再做比较的话,那要归于《无量寿经》了。《无量寿经》再取其精要,它最精要的是四十八愿这部分,四十八愿里面,最不可思议的是第十八愿—「十念必生愿」。所谓十念必生是涵盖着五逆十恶、具诸不善的这些众生,临终的时候地狱相现前,一样可以念佛带业往生净土。这个是非常殊胜、非常不可思议的愿力,大家听了,一定想:连这样五逆十恶的人都能往生,这个法门会不会太简单了?实际上不会!因为它里面藏着非常高深的道理,有它的原因,所以才能让你往生净土。

  世尊出世告诉我们事实真相:「一切有为法。如梦幻泡影。」世间所有诸法都是虚幻的,乃至于善法、恶法,都是如梦幻泡影,皆不可得。众生为什么在这里面轮回?就是得于幻法。什么叫「得于幻法」?在幻法里面取着、认为有,所以就造成了六道轮回这个错误的现象、错误的感觉。在《华严经》讲:「心如工画师。能画诸世间。」乃至于五蕴都是从心所生,要是认为法是有的,那幻法对你就造成障碍了。就像幻师,就是现在讲的魔术师,他会现幻术、会变魔术,以前在经典的比喻,是把木头幻作是一个人,有人的动作、表情、喜怒哀乐,但毕竟是假的;可是众生一旦着为有,他就误以为是真实的。

  又有一个比喻,就像在麻上见蛇,麻就比喻作你的一念真心,可是一妄动,就好几根麻绞在一起,就变成绳;众生又再不断地转增迷惑,就从绳上去见,误以为这条绳子是蛇,就产生害怕的心态;再更迷惑的凡夫,以为是真的蛇,把它养起来。二乘人他知道,但他怕这条蛇,所以要舍离、要离却。菩萨觉悟,他知道这个是幻化的,它是绳子。佛就更厉害了,知道它是麻所编成的,所以能现幻作用;佛对于它的幻力、幻象、乃至幻体,幻的这个本质,他都清楚、明了,这就是如来。

  为什么十念一念可以往生?因为一切善恶境界,就如同绳子上那蛇的影子,众生妄业力所现的。就像章太炎居士,他有能力到阴曹地府去作东岳判官的助手。有一次他跟判官讲,他说地狱的刑罚太恐怖,不要这样虐待人,可不可以把炮烙之刑取消掉?东岳判官就叫两个小鬼带他去看看,结果走了一段路,那小鬼跟他说:到了!他说:到了?怎么什么都没有呀?所以他才恍然大悟,经典上讲的皆是如梦幻泡影,皆是虚妄。但是众生执为有,去造业所以就感现这恶报,在这里受苦受难。

  佛在经上讲:「众生虚受轮转。枉受生死。」「虚受」,虚就是假的,不是真有轮回这一回事,六道轮回是虚妄的。所谓:「本来无生死。生死由心现。」章太炎居士才知道原来地狱的苦报,是众生自己造业,才看得到的,你没有这个业,就看不到,你想受都没有办法。乃至我们在《楞严经》看到,就算是你看到的东岳判官,乃至十殿阎罗,乃至对辩之事,统统都是自己妄想业所召感,不是实有的。因为这样,众生临终一念回心,念阿弥陀佛,是心是佛,是心作佛,极乐世界的清净相就会出现在你眼前,经典讲,地狱猛火化为清凉风,瞬间就消失不见了。

  所以十念一念往生净土是「业性本空」的因素,不但业性本空,连业相也本空,所谓一切有为法,无论善法、恶法,统统都是如梦幻泡影;那为什么劝大家要修善?不是本空吗,为何要修善?因为大家还没有转过来,如果真的转过来,心彻底如同佛一样,那造善造恶俱是功德;如果没有转,那你还是要修善,还是要积德。因为你没有办法彻底转变,所以「不无善法」,不无修善之事。在做善的时候,要知道:一样是虚妄的,无论有没有人赞叹你,心都要平,不要着为有,不要认为人家一定要知道,因为诸法皆空。诸法皆空,你还要人家来赞叹,还贪名闻,那就不对;又一切法本空,还起贪、瞋、痴,那也不对;还干杀、盗、淫,那更不对了;再起是非、人我,我执、我见,起种种的烦恼,那就都不对了。

  所以佛才教我们烦恼要放下,恶习气要放下;善念、善心,纯净、纯善,离相的心要增长、要让它出现,就是因为这个道理。所以,十念一念带业往生净土,它涵盖这么深的一层道理在里面。有些人就小看它,这就是错失大利。

  业性本空所以当然能够翻娑婆为净土。所谓:「越三祇于一念。齐诸圣于片言。」都不出于我们刚讲的这个道理,所以说是如来称性之极谈,是如来的正说,是一切众生本具之化仪。「化」就是教化,「仪」就是仪式,也就是说,一切众生自己心中,本具的如是功德、如是的修行方式,不假心外而求。你要认为有外佛可念、有他佛可念,这是他见未除;你要说,念他佛不行,念阿弥陀佛不行,一定要念自佛,这个叫作我见未忘;因为自他,本自不二,没有这些对待之事,所以说为绝待圆融。《华严经》、《法华经》均称性之极谈,但其归趣,却在本经。《无量寿经》是《华严经》、《法华经》的归趣。

  这十念一念,是一大藏教的精华、一大藏教的指归,又净土即是唯心故,净土即唯识故,净土总摄诸法、总持诸法,叫圆超、圆摄无量法门。因为无量法门都不能离开佛性,无论是显教、是密教、是汉传、是藏传的佛法,都不能离开真如本性;离开真如本性叫作忘失菩提心,《华严经》上说:「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」如果忘失菩提心,就好像虽行六度万行,却没有般若度,没有般若,那这其余五度,统统都是枉然的;相反的,你要是有般若,那你所行的都是功不唐捐。它是绝待圆融,不可思议,离于对待的。念佛是没有对待的,没有自他二相,乃至于大家现在念佛也没有自他二相,所以它是非常的圆融。

  释迦牟尼佛告诉我们,一切法皆如幻。本性就是空寂的,说它空寂就是讲它的体性是虚妄的,本来就圆融、唯是一心,更没有别法可得。所以大家一心念佛,在一念之间,就能够登于十地,到达禅宗祖师完全一样的境界,甚至还更超于他们!因为你念的是佛境界,佛是彻证心性之人,不但明心见性,而且习染俱除,余习统统都不存在,佛是彻底清净的。

  你念阿弥陀佛,缘的是如来的境界,是功超累劫,不是只有三大阿僧祇,这是非常不可思议的。因为众生没有办法信入,着在「有」上,认为佛的功德不是我的功德,你的功德不会是我的功德,怎么会我念阿弥陀佛,他的功德变成我的功德呢?那是对经教没有深入,要知道佛跟众生是一体的,如来是我们众生心中之佛,我们是如来心中的众生,从来没有隔碍,但是众生自己迷惑颠倒,所以妄认有自他二相,才会有对待。

  佛的功德不会变成我的功德,这是自己的问题,自己要突破,要藉由经教做转变。所以说不可思议,一落到思量、落到分别里面,那就没有办法契入这个境界,没有办法达到如来的境界。又说净土法门是唯佛与佛乃能究竟,不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界,不是我们凡夫所能了解的。

整理:白塔寺

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